Una filosofia che non ha bisogno di pensiero

Una semplice guida al realismo speculativo *

Perché le cose accadono in modo prevedibile? La risposta più soddisfacente a questa domanda ci ha portato in un vicolo cieco intellettuale. (“Eclissi solare” di Celso su Unsplash)

Perché le cose accadono in modo prevedibile?

Nel diciottesimo secolo, il filosofo David Hume fece questa semplice domanda. In altre parole, perché alcuni eventi seguono necessariamente altri eventi? Ad esempio, se dovessi colpire una palla da biliardo perché non fluttuerebbe nel cielo? O perché non scomparirebbe in un soffio di fumo? Una cosa prevedibile dopo l'altra è quella che i filosofi chiamano "necessità causale".

La causalità è importante per filosofi e scienziati perché è ciò che sembra unire il mondo. Pensalo come una specie di colla cosmica. Se non potessimo prevedere come si comporteranno le cose, se il mondo non avesse un ordine di base e fosse un caos imprevedibile, semplicemente non potremmo esistere. Il senso comune necessario per sopravvivere dà la causalità per scontato.

La maggior parte dei filosofi prima che Hume adottasse un approccio dogmatico alla risposta: cioè che le leggi della natura sono decretate da Dio (questo è "dogmatico" in quanto non richiede prove esterne, l'esistenza di Dio è stata data per scontata). Hume ha adottato un approccio scettico: ha sottolineato il fatto semplice e ovvio che le connessioni causali tra le cose sono inosservabili; proprio come l'esistenza di Dio.

David Hume

Pensiamo di vedere l'evento A che causa l'evento B, ma in realtà abbiamo visto solo l'evento A e l'evento B - la connessione che collega gli eventi è priva di qualsiasi proprietà osservabile. La risposta di Hume è semplicemente che non sapremo mai una causa di per sé (poiché non ha alcun tipo di manifestazione), possiamo solo intuire le cause in base all'esperienza. Ad esempio, siamo sicuri che l'acqua bollirà a 100 gradi Celsius, una mela cadrà da un albero, il sole sorgerà al mattino, ma non ci sono prove disponibili per i nostri sensi che queste cose accadranno ogni volta.

Quindi abbiamo una risposta "dogmatica" a questa domanda: la natura ha leggi decretate da Dio. E una risposta "scettica" di Hume: non esiste alcuna prova logica che un evento ne segua un altro, c'è solo un'ipotesi su cosa accadrà.

Immanuel Kant ha letto Hume ed è stato così disturbato dallo scetticismo logicamente sano di Hume che ha trascorso dodici anni a pensarci. In risposta a Hume, Kant sviluppò una spiegazione per necessità causali che aveva tutto il plausibile e secolare rigore sistematico che divenne famoso per imporre al mondo. Kant ha inventato una terza via per la filosofia; non dogmatico, non scettico, ma "critico".

Kant ha individuato la coerenza del mondo - la prevedibilità causale - nella nostra stessa mente. Poiché non esisteva un modo non dogmatico di giustificare le leggi che regolano la causalità, Kant si guardò dentro. I nostri sensi, argomentava plausibilmente e sistematicamente Kant, mediano il mondo là fuori e quindi gli impongono un ordine. Si spinge fino a dire che il tempo e lo spazio sono essi stessi soggettivi e situati nella mente umana, non là fuori nell'universo.

Il mondo non è né conoscibile in quanto è là fuori (come sostengono i "realisti") e non è nemmeno conoscibile solo nella mente (come sostengono i "razionalisti") poiché entrambi sono necessari per essere presenti per l'esperienza soggettiva di Kant (ciò che si chiama " idealismo trascendentale ”). Conosciamo il mondo attraverso una "sintesi" (una combinazione) di mondo e mente.

Immanuel Kant

Questa è stata la migliore spiegazione per necessità causale ed è stata per molto tempo. La spiegazione di Kant sul mondo come mediata (e ordinata dalla) mente ha sostenuto ipotesi filosofiche e scientifiche nelle diverse centinaia di anni da quando ha pubblicato la Critica della ragion pura.

Ora, il problema qui è che Kant sta pericolosamente mescolando due categorie: non c'è mondo senza mente e nessuna mente senza mondo. Questo è ora noto come "correlazionismo", cioè abbiamo accesso solo alla correlazione tra pensiero ed essere, e mai a nessuno di essi separatamente.

Non appena porti l'elegante soluzione di Kant alla sua logica conclusione, scopri che è assurdo. Sappiamo, ad esempio, che esisteva un mondo prima che esistessero gli umani e il pensiero: i paleontologi scavano continuamente campioni di un'età pre-umana. Il sistema di Kant per spiegare la causalità - quell'esperienza è una sintesi di mente e mondo - non può rendere conto del mondo prima che la mente umana nascesse.

Ma, sebbene possiamo logicamente confutare un sistema che ha formato la base di molti pensieri filosofici e scientifici per centinaia di anni, non ci siamo avvicinati al "provare" positivamente che esiste una realtà al di fuori dell'esperienza umana. Mentre possiamo logicamente supporre che esista una realtà indipendente dal pensiero umano, possiamo solo speculare su come sia. Da qui il termine "Realismo speculativo".

In che modo possiamo speculare? Bene, per prima cosa possiamo indagare in modo più significativo sulla natura delle cose direttamente, piuttosto che vedere le cose come semplici rappresentazioni per noi, possiamo vedere le cose come cose in sé.

Il mondo esterno all'esperienza non è inconoscibile, non è un caos o nemmeno una forza singolare, ma una raccolta di oggetti che si relazionano tra loro in vari modi. Gli oggetti possono avere qualità indipendenti dai sensi umani.

Il Tower Bridge esiste. (Wikipedia)

Il filosofo Graham Harman che legge Heidegger (in un libro intitolato Tool-Being, pubblicato nel 2002), ad esempio, distingue gli oggetti dal modo in cui esistono per qualunque cosa possa interagire con essi. Ad esempio, c'è Tower Bridge come attrazione turistica, Tower Bridge come strada sul Tamigi, Tower Bridge come oggetto di bellezza estetica, Tower Bridge come esempio di architettura gotica vittoriana.

Ciò che è importante è il "come" in tutte queste relazioni, c'è un "come" che è inesauribile, un qualcosa di misterioso che è lì. In base a questa logica, un oggetto viene definito negativamente, non positivamente: qualcosa che si ritira da ogni contatto teorico e pratico, qualcosa con sempre e per sempre più ad esso di quanto possa essere esposto o sentito da qualsiasi altra cosa, la sua inesauribilità è ciò che lo rende un oggetto.

Il fatto che possiamo persino sapere con molta fiducia che qualcosa c'è, che esiste indipendentemente dal pensiero e che è separato da altre cose, costituisce la base di una nuova partenza nella nostra comprensione del mondo.

Le persone possono scrollare le spalle e dire "e allora?", Ma questo nuovo modo di pensare al mondo ci porta fuori dall'impasse che il "correlazionismo" ci ha portato; che l'essere umano pone un limite a ciò che possiamo sapere sull'universo (finitudine), che la mente è una specie di prigione che ci impedisce di accedere all'universo così com'è.

Il realismo speculativo apre la possibilità alla conoscenza assoluta, alla vera giustizia nell'immortalità. Tutte queste aspirazioni divine, secondo il realista speculativo Quentin Meillassoux, sono a portata di mano dell'umanità a tempo debito se lasciamo cadere la finitudine autoimposta.

Se viene risolta l'annosa domanda filosofica "Cosa posso (forse) sapere?", I filosofi dovranno fare i conti con altre due importanti domande: "Cosa posso fare?" E "Cosa posso sperare?"

Ulteriori letture: la storia qui è fortemente indebitata con After Finitude di Quentin Meillassoux, un libro brillante e breve. Un altro grande libro sull'argomento è il verso il realismo speculativo di Graham Harman e, naturalmente, l'essere strumento di Graham Harman.

* Il filosofo Ray Brassier ha obiettato alla "stupidità" di studenti laureati impressionabili con blog che parlano troppo di un movimento "realista speculativo". Questo articolo volontariamente stupido è stato scritto perché non ho mai trovato una semplice spiegazione di meno di 1000 parole del ritorno al realismo nella filosofia continentale e non dovrebbe in alcun modo essere visto come parte di un dibattito o qualcosa del genere. In ogni caso, è meglio essere volontariamente stupidi che volontariamente oscuri. "Realismo speculativo" dovrebbe essere preso dalla definizione di Graham Harman: "tutto ciò che serve per essere un realista speculativo è essere contrario al" correlazionismo "."