In difesa del pensiero magico

E se il pensiero magico è la chiave per lo sviluppo spirituale?

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Nella conferenza n. 6 della serie Great Courses The Spiritual Brain: Science and Religious Experience, il neuroscienziato Andrew Newberg discute dello sviluppo spirituale. Comincia descrivendo le sette "fasi della fede" definite da James W. Fowler nel suo libro del 1981 di quel titolo, e segue una descrizione di stretti parallelismi che ha osservato nella sua ricerca scientifica sullo sviluppo fisico del cervello.

Fowler numera i suoi sette stadi di fede "stadi da zero a sei" (quindi zero è il primo stadio, con uno che è il secondo, e così via). Lo stadio zero si verifica dalla nascita fino a due anni, e non c'è molto da fare spiritualmente, quindi non mi soffermerò su di esso. Delle restanti sei tappe, voglio guardare da vicino solo due.

Da Wikipedia:

Fase 1 - La fede "Intuitiva-proiettiva" (dai tre ai sette anni), è caratterizzata dall'esposizione non protetta della psiche all'Inconscio, ed è caratterizzata da una relativa fluidità dei modelli di pensiero. La religione viene appresa principalmente attraverso esperienze, storie, immagini e le persone con cui si entra in contatto.
Fase 2 - Fede “mitica-letterale” (soprattutto nei bambini in età scolare - [da otto a undici anni]), la fase due ha una forte fiducia nella giustizia e nella reciprocità dell'universo e le loro divinità sono quasi sempre antropomorfe. Durante questo periodo le metafore e il linguaggio simbolico sono spesso fraintesi e presi alla lettera.

Le fasi da tre a sei tracciano il processo attraverso il quale l'età e l'inculturazione modellano queste prime influenze "grezze" per abbinare la fede convenzionale in cui siamo cresciuti, la nostra separazione da quelle convenzioni nella mezza età (che non tutti fanno), e infine un " universalizzazione ”della fede nella vecchiaia, in cui ci si sente a casa nell'universo e che spesso comporta, se ci ribelliamo ad un certo punto, un ritorno alla fede familiare.

Lo sviluppo fisico del cervello segue una struttura simile?

Il dottor Newberg dice di sì. Durante quegli anni uno e due anni, dai tre agli undici anni, nel nostro cervello viene forgiato un numero enorme di nuove connessioni neurali. Stiamo imparando il mondo per la prima volta e il nostro cervello sta tessendo la nostra nuova conoscenza ed esperienza in percorsi neuronali complessi e indicibili che modelleranno il modo in cui comprendiamo noi stessi e il mondo per il resto della nostra vita.

Le fasi rimanenti, dagli anni 12 alla vecchiaia, il Dr. Newberg descrive come una serie di "potature" di quell'esplosione di connessioni neurali effettuate nella prima infanzia. Il cervello è ancora in grado di stabilire nuove connessioni, ma in nessun luogo vicino alla scala che ha fatto quando abbiamo avuto quella prima "esposizione non protetta all'Inconscio". I nostri cervelli e la realtà che ci permettono di percepire, ora seguono principalmente un processo di rifilatura via connessioni neurali meno utili, mentre quelle che mostrano benefici pratici sono rafforzate. Il pensiero magico dell'infanzia è trasformato in una marca o nell'altra dell'ortodossia religiosa, forse persino fino all'ateismo se il nostro percorso di vita individuale ci rende "utili".

Basato sul confronto di Newberg delle fasi dello sviluppo spirituale con la scienza del cervello, una chiara implicazione che vedo è che se "esperienze, storie, immagini e le persone con cui si entra in contatto" durante gli anni formativi di un bambino non supportano attivamente e incoraggiare il pensiero magico, il cervello di un bambino probabilmente non svilupperà mai le connessioni neurali necessarie per considerare la realtà in termini di esseri e forze oltre il livello immediatamente disponibile per i nostri cinque sensi.

Il bambino non imparerà mai a "credere in Dio" o nelle dimensioni soprannaturali della realtà in generale. Quella parte del suo cervello non si svilupperà affatto, o almeno non al massimo.

Quando la "potatura" inizia intorno ai 12 anni, non ci saranno molti tagli religiosi / spirituali da fare.

Il che suona come una discussione sostenitori pubblici dell'ateismo come Richard Dawkins potrebbero fare a favore dell'abolizione totale dell'educazione religiosa infantile.

Alcune persone sembrano odiare il pensiero magico.

Vengo alla domanda da una prospettiva totalmente diversa rispetto a quei ragazzi, però.

Guardo i fatti presentati e chiedo:

E se "esseri e forze oltre il livello immediatamente disponibili per i nostri cinque sensi" sono reali?

Il dio nascosto

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Nel mio primo saggio ispirato alla serie di conferenze The Spiritual Brain del Dr. Newberg, ti ho parlato di uno studio in cui le fotografie alterate simili a Rorschach sono state presentate ai credenti religiosi e all'ateo, per vedere se potevano identificare alcune immagini nascoste all'interno. I credenti hanno scoperto in modo schiacciante le immagini nascoste, ma molti di loro hanno anche notato altre cose non proprio nelle immagini, ma semplicemente suggerite da colori e motivi sullo sfondo. Gli atei non "immaginavano" nulla di non concretamente incluso nelle foto, ma a volte non riuscivano a trovare l'immagine nascosta che esisteva effettivamente nelle foto. I credenti vedevano più di quanto non fosse realmente lì, mentre gli atei vedevano meno di quanto non fosse realmente lì.

Ok, tieni quel pensiero nella tua mente, perché voglio giustapporre questo con questo:

Nel 1974, il grande scrittore di fantascienza Philip K. Dick ebbe un incontro mistico con una superintelligenza spirituale che (almeno qualche volta - leggeva tutto qui) identificato come Dio. Ma non il Dio di cui ti hanno parlato a scuola domenicale. Il dio di Phil, che ha chiamato Zebra, esiste (o come) sullo sfondo di tutto, nascosto nella realtà stessa, inosservato per la sua pura ubiquità. Nello scrivere dell'incontro, Phil ha scelto l'immagine di una zebra per rappresentare la sua esperienza di Dio a causa del modo in cui è quasi impossibile scegliere una zebra da una mandria in movimento. Tutte le zebre si fondono insieme all'occhio e le loro strisce ondulate (in movimento perché corrono) si mimetizzano così bene che diventa molto difficile per un predatore individuare una zebra per l'attacco.

Ciò che conta qui non sono le zebre, di per sé, ma l'idea del camuffamento.

Per Philip K. Dick, Dio è reale e onnipresente, ma per ragioni inspiegabili, si nasconde dalla nostra percezione. Nascondersi in bella vista, ma nascondersi comunque.

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E se avesse ragione? E se la presenza di Dio non fosse parte della nostra normale esperienza umana quotidiana perché Dio è così mimetizzato con successo? E se Dio si fondesse così perfettamente con lo sfondo della minuscola fetta di realtà che siamo in grado di percepire con i nostri cinque sensi che, in circostanze normali, semplicemente non notiamo?

In questo scenario, Dio è sempre presente sullo sfondo delle nostre vite quotidiane. È la nostra visione che è difettosa. Se sapessimo guardare, non si negherebbe la vera presenza di Dio nel mondo.

Quindi, come si impara a guardare?

La differenza magica

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Riporta nella tua mente allo studio di immagini nascoste Believer / Ateo. Qual è stata la differenza principale osservata tra i due gruppi? Entrambi hanno percepito male le immagini secondo le regole dello studio. Ma dove i test atei a volte non riuscivano a identificare ciò che era concretamente nella foto, i credenti vedevano sempre ciò che era "davvero lì" e un po 'di più. I credenti tendevano a identificare forme e colori di sfondo suggestivi come oggetti reali.

Un po 'come Phil Dick quando descrive Zebra in questo estratto della sua "esegesi":

Timido, allegro e birichino, mezzo nascosto nella foresta al limite estremo dell'Heide, il sole splende e Zebra avanza giocosamente e poi proprio quando pensi che sta per emergere completamente e separarsi dagli alberi - improvvisamente e inaspettatamente si ritira e svanisce assolutamente. Non puoi convincerlo o attirarlo; non puoi mettergli le mani addosso. Il suo bianco è il bagliore del sole; le sue strisce scure le ombre nella radura e nella foresta ...

Un po 'come ogni esperienza religiosa, spirituale e mistica di cui abbia mai letto, o sperimentato me stesso, per quella materia. Tutti hanno quell'elemento di una realtà nascosta che viene rivelata. Di un "qualcosa" nascosto sullo sfondo dell'esperienza ordinaria che si fa avanti. Dell'auto-rivelazione di Dio, o di un angelo, o della Beata Vergine Maria, o di altre divinità, o persino di una luce rosa intelligente che diffonde pura informazione nel nostro cervello, come Phil Dick incontrò in una visione del 1974 che cambiò l'intera direzione della sua vita.

E se la differenza tra qualcuno che sperimenta la presenza di Dio (la presenza della Divinità, per quanto tu la definisca), e qualcuno che non sperimenta mai quella presenza, è che lo sperimentatore è stato incoraggiato tra i tre e gli undici anni a credere che la realtà potesse includere "esseri e forze oltre il livello immediatamente disponibile per i nostri cinque sensi?" E se la nostra capacità di adulti di percepire "realtà reali" oltre il livello materiale lordo dipende dalla qualità e dalla quantità di pensiero magico a cui ci è permesso / incoraggiato di partecipare come da bambini?

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E se, in effetti, Dio, gli angeli, la Beata Vergine, le divinità pagane e persino cose inquietanti come extraterrestri, ultraterrestri, demoni, fantasmi, fate, ecc. Sono veri e propri componenti mimetici del nostro ambiente, in grado di influenzare significativamente il nostro mondo e il nostro vite, non dovremmo tutti essere consapevoli di ciò? Non dovremmo aiutare i nostri figli a sviluppare la sensibilità a queste dimensioni invisibili?

Quale prezzo pagano gli individui e le società quando smettiamo di insegnare ai nostri figli la religione? Quando scoraggiamo i bambini dal credere in Babbo Natale? O angeli custodi? O le loro anime immortali?

E se il pensiero magico fosse la chiave per lo sviluppo spirituale e un fattore critico per la nostra evoluzione riuscita come specie?
Grazie per aver letto!

Questo è un estratto di In Defense of Magical Thinking: Essays in Defiance of Conformity to Reason:

Gli atei arroganti di Twitter fanno ribollire il tuo sangue? Quando Richard Dawkins, l'incredibile Randi o Bill Nye lo scienziato ti dicono compiaciuto quanto sei stupido per credere in Dio, o poteri psichici, o fantasmi, o l'aldilà, o persino la tua anima immortale, vuoi solo raggiungere attraverso lo schermo e strangolarli?

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