Alla ricerca dell'anima

Ho una domanda che mi circola nella mente da un po 'di tempo ormai. È una domanda che all'inizio sembra semplice, ma cresce in complessità quanto più ci penso, e ci è voluto molto tempo per districare tutti i diversi pezzi in una risposta che abbia un qualche senso.

La domanda è: chi sono io?

Vorrei provare a rispondere con alcuni ovvi dettagli:

Le immagini di Jon Headley sono apparse per la prima volta su theallowed.com

Piacere di conoscerti! Siamo ufficialmente amici ora.

Tranne che immagino che non sono completamente io; sono solo alcune informazioni di base. Mi piacerebbe che tu sapessi chi sono veramente, quindi suppongo che dovrei andare un po 'più in dettaglio.

Sono abbastanza informazioni? (Non sto disegnando ogni parte del corpo.) Ti ho detto alcuni fatti e ti ho mostrato alcuni dettagli, ma ancora non mi sento come se conoscessi il vero Jon Headley ancora ...

Immagino di poterti mostrare alcune immagini della mia vita di tutti i giorni. Ad esempio, ecco un paio di libri che sto leggendo proprio ora:

Questo è il mio cane Max, che sembra triste perché vede cibo che attualmente non gli appartiene:

E questa è una foto della mia montagna gallese preferita, Cadair Idris:

Bello.

Sento che ci stiamo avvicinando un po 'a quello che sono ora, ma sembra comunque roba abbastanza superficiale.

Forse potrei parlarti di alcuni dei miei interessi: per esempio, sono musicista e compositore; Adoro conoscere la scienza e camminare in luoghi tranquilli; Mi piace scrivere e leggere molto; Guardo il maggior numero di film possibile (il preferito del 2018 finora: "The Rider"); e mi piace spegnere il cervello giocando ai vecchi videogiochi.

Potrei dirti che sono un pessimo cuoco (una volta mi sono avvelenato con un curry di pollo fatto in casa), che conosco qualche parola in polacco (dzień dobry) o che odio fare sport di squadra.

Oppure potrei condividere alcune storie, come il tempo in cui ho fatto una lunga passeggiata da solo attraverso le brughiere dello Yorkshire per una settimana, o l'anno in cui ho dimenticato il compleanno di mio fratello, o la soddisfazione che ho provato quando ho ricevuto il mio primo stipendio per aver scritto musica o il senso di colpa che provavo da bambino dopo aver rubato un giocattolo dalla scuola domenicale.

Ma mi sento ancora come se stessi arrivando a breve. Voglio davvero farti conoscere chi sono, non solo raccontarti storie su di me. Forse ho bisogno di andare più a fondo.

Bene ... ho una prospettiva naturalmente ottimista e piena di speranza sulla vita, ma nei giorni difficili mi sento come se potessi essere solo ingenuo. Sono stato cristiano per gran parte della mia vita, ma ho lasciato la chiesa e ho perso la fede qualche anno fa. Mi considero una persona spirituale e aperta, con una mente amante della scienza e scettica. A volte faccio fatica a paralizzare il dubbio. Sono un introverso, il che è divertente per me ma potrebbe farmi apparire antisociale e timido per alcune persone.

Immagino che questo dipinga un'immagine leggermente più dettagliata, ma onestamente non si avvicina ancora alla storia completa di chi è Jon Headley. Cosa serve per conoscere davvero una persona?

Sento di avere una buona conoscenza di me stesso. So cosa mi interessa, cosa mi mette di cattivo umore e cosa mi aiuta a rilassarmi. Ma poi ci sono altri giorni in cui mi sento completamente estraneo a me stesso, giorni in cui mi sento confuso o frustrato o depresso o molto più esaltato del solito, giorni in cui sono pieno di insicurezza, giorni in cui sono preoccupato sul futuro, i giorni in cui le mie azioni mi sorprendono.

Ci sono parti di me che non mi piacciono nemmeno, tendenze e comportamenti di cui non sono affatto orgoglioso. Faccio le cose contro il mio miglior giudizio. Voglio andare a correre perché so che è una cosa salutare da fare, ma invece decido di sedermi e guardare video di Youtube tutto il giorno. A volte mi sento fuori dalle mie stesse azioni, osservandole dal punto di vista del pubblico.

Come posso eventualmente spiegarmi, quando non riesco nemmeno a capirmi da solo?

Mi sento come questa complessa miscela di atomi e neutroni e speranze e sogni e sapori e geni e paure e pelle e ossa e sangue e memoria e pensiero e fede e dubbio e sostanze chimiche e fisica e credenza e percezione e percezione e piacere e dolore e nervi e organi e hobby, contraddizioni, punti ciechi e tessuto cerebrale, e tutto ciò mi riporta alla domanda che ho iniziato con:

Chi sono io, davvero?

Vorrei farti un paio di domande basate sulla moralità qui; prova a rispondere nel modo più onesto possibile.

Q1. È moralmente accettabile legare Jon Headley e gettarlo in un lago?

....

Q2. È moralmente accettabile legare una roccia e gettarla in un lago?

...

Spero che Dio abbia risposto "no" alla prima domanda, e farei una supposizione fiduciosa che la tua risposta alla seconda domanda sia "sì" a meno che tu non sia una specie di vegano estremamente duro o qualcosa del genere.

Qual è la differenza tra Jon Headley e un rock?

Come puoi vedere, ci sono molte differenze qui, ma quello che penso causi la distinzione morale è che Jon Headley è vivo, e il rock no.

Congratulazioni se finora sei riuscito a seguire questa complessa linea di pensiero.

Ma cosa significa essere vivi? Se prendessimo un microscopio estremamente potente e guardassimo di nuovo Jon Headley, vedremmo un'immagine molto diversa:

Le cellule come quella sopra sono i mattoni di tutti gli esseri viventi. Ci sono 37,2 trilioni di queste cellule in un corpo umano medio; se allineassi tutte le celle in un unico file, raggiungerebbero la Luna e ritorno.

Un giorno, eri una cella singola. Per oltre nove mesi nel grembo materno, ti sei diviso e moltiplicato ancora e ancora, e diverse cellule sapevano in qualche modo dove andare e come fare diversi lavori. Alcuni sono diventati cellule ossee, altri sono diventati cellule nervose, alcune cellule cerebrali e cellule del sangue, fino a quando alla fine trilioni di loro si sono sistemati nelle posizioni necessarie per costruire un essere umano.

Se ciò non ti fa dire "WHAAAT ??!", Probabilmente stai leggendo l'articolo sbagliato.

Le cellule sono cose fantastiche. Ognuno di loro ha un lavoro specifico, percepisce e reagisce al proprio ambiente, prende energia per alimentarsi e si riproduce. In altre parole, fanno tutte le cose che associamo all'essere vivi.

Ma una cellula è davvero viva? Bene, nessuna singola parte di una cellula è "viva" nel modo in cui normalmente la definiremmo; è solo materia morta che reagisce chimicamente con altra materia morta, provocando una serie di reazioni. È essenzialmente un piccolo robot, governato dalle leggi dell'Universo.

Quindi ecco la mia domanda. Se, a livello di base, sono una raccolta di trilioni di cellule robotiche e non vive, da dove viene la mia coscienza? Perché mi sento come una persona intera, un solo io, piuttosto che sentirmi 37,2 trilioni di pezzi separati che si schiacciano l'uno contro l'altro?

Sembra che qui ci siano più cose che semplici ingredienti fisici. Mi sento più di un corpo. In effetti, spesso mi sento come se stessi guidando all'interno del mio corpo, usandolo come una sorta di veicolo carne per andare da un posto all'altro. Possiamo vederlo più chiaramente con l'aiuto di alcuni esperimenti mentali:

Esperimento di pensiero n. 1

Quali emozioni provi quando ti tagli le unghie dei piedi? Parlando personalmente, non subisco un processo di lutto. Non incontro i miei amici per raccontare storie sulle mie vecchie unghie dei piedi e sui bei momenti che abbiamo condiviso. Non li seppellisco nel giardino all'interno di piccole piccole bare per unghie dei piedi.

Perché? Perché non mi sento di aver perso una parte reale di me stesso. Anche se le unghie dei piedi sono tecnicamente parte del mio corpo, e dopo un taglio sono cambiata fisicamente in modo minuscolo, non mi sento una persona diversa.

Esperimento di pensiero n. 2

Andiamo a cercare qualcosa di leggermente più drastico: e se fossi in un terribile incidente legato allo squalo (Dio non voglia), e il mio braccio destro mi si fosse morso?

Questo ovviamente cambierebbe la mia vita in certi modi. Dovrei imparare a fare le attività quotidiane con un braccio invece di due. Potrei avere dei cambiamenti nella mia personalità come risultato di un'esperienza traumatica.

Tuttavia, non credo che ciò toglierebbe ciò che sono: sento che rimarrei sostanzialmente me stesso.

Esperimento di pensiero n. 3

Diciamo che abbiamo intensificato la situazione e, invece di un singolo attacco di squalo, sono vittima di un'orribile frenesia dei pesci piraña. Mi fanno davvero un pasto, divorando ogni pezzo del mio corpo in pochi minuti.

Immaginiamo di essere stato in qualche modo consapevole di questo attacco vizioso, osservando il mio corpo scomparire lentamente mentre il pesce famelico lo mangia. A che punto perdo il mio "io"?

La mia risposta naturale è pensare che potrei perdere ogni parte del mio corpo senza perdere il mio "io", fino a quando non mi mangiano la testa. Se fossi in qualche modo tenuto vivo come una testa in un barattolo, la mia sensazione naturale è che sarei ancora io.

Esperimento di pensiero n. 4

In realtà, non abbiamo bisogno di pensare agli attacchi di squalo o alle tragedie legate alla piraña. La verità è che quasi tutte le cellule del tuo corpo vengono costantemente sostituite. Non sei letteralmente la stessa persona che eri dieci anni fa.

Questo mi ricorda il paradosso di Teseo. Plutarco, un antico storico greco, raccontò la storia di una famosa nave appartenente a Teseo (il mitico re di Atene che sconfisse il Minotauro). Dopo la morte di Teseo, la sua nave fu conservata come memoriale.

Nel corso del tempo, quando diverse parti della nave invecchiarono e decadettero, furono sostituite con legname nuovo. La forma e il design della nave rimasero completamente gli stessi, ma il materiale era nuovo. Plutarco si chiese cosa sarebbe successo quando alla fine l'intera nave sarebbe stata sostituita con nuovo materiale. Il processo sarebbe graduale e pezzo per pezzo, fino a quando non rimanevano pezzi originali della nave. Sarebbe ancora la nave di Teseo? O completamente diverso?

Torniamo al corpo umano. Quasi tutto il tuo sé fisico è stato sostituito, più volte da quando sei nato. Quindi sei ancora la stessa persona?

La mia risposta naturale (e sospetto anche la tua) è che ovviamente sei la stessa persona. Non vivi la vita come versioni successive di un essere umano; ti senti una vita continua, che cresce e cambia nel corso degli anni, ma con un solo filo che attraversa tutto. Le parti possono cambiare, ma il filo rimane. Questo thread è la sensazione di avere un sé.

Ma come è possibile? Se il mio "io" sopravvive anche quando tutti i miei pezzi fisici vengono sostituiti, che tipo di cosa è il sé stesso? Come è possibile anche "Jon Headley" in primo luogo?

Quando si tratta della domanda "Chi sono io?", Molte persone cadono in due campi base.

Per prima cosa hai i fisici, che sostengono che la mente non è altro che un insieme di reazioni fisiche, proprio come il resto del corpo. Ciò che chiamiamo anima è solo un'illusione, un sottoprodotto delle connessioni neurali nel nostro cervello. Se il cervello viene distrutto, la persona viene completamente distrutta insieme ad esso.

Secondo, hai i dualisti, che credono che ci sia una divisione tra la nostra sostanza fisica e la nostra mente (o anima). In questa prospettiva, anche se il corpo o il cervello è completamente distrutto, l'essenza della persona continua in qualche modo, sia in qualche tipo di vita dopo la morte che attraverso la reincarnazione.

L'anima è una di quelle idee vaghe e fluttuanti di cui siamo tutti consapevoli ma che non possiamo necessariamente esprimere a parole. Se avessi disegnato un'immagine dell'anima (che sono), sarebbe simile a questa:

Floaty, spettrale, arioso, senza forma; che descrive praticamente l'idea di "l'anima" nella mia mente.

Il cristianesimo (tra le altre religioni) insegna che l'anima è il tuo vero sé, la tua essenza eterna, il "tu" che esisteva prima della nascita e che continuerà per l'eternità quando il tuo corpo fisico muore.

Non è solo la religione che parla dell'anima; è un'idea che pervade la nostra cultura, la nostra musica, film e letteratura. È persino incorporato nella nostra lingua: pensa a frasi come "anime gemelle", "musica soul", "connessione soul", "soul food", "old soul", "anima stanca" e "senz'anima".

Le persone hanno parlato dell'anima praticamente fin da quando possiamo vedere. È un'idea che esiste in quasi tutte le culture, dall'antico Egitto (l'idea del ka) ai greci, dall'induismo al cristianesimo moderno. Secondo l'Enciclopedia Britannica:

"Esistono prove anche tra i popoli preistorici di una credenza in un aspetto distinto dal corpo e residente in esso".

Ma su cosa si basa realmente questa idea dell'anima? Chi ha ideato per primo questo concetto? Un'anima è qualcosa che ho o qualcosa che sono? Dove finisce la mia anima e inizia il mio cervello? Come possiamo spiegare cosa succede alle anime dei malati di mente o alle persone con demenza? Gli animali hanno anime?

Amico ... c'è molto da scompattare qui.

Mentre pensavo a questo articolo, mi sono ritrovato a passare avanti e indietro tra le prospettive fisicalista e dualista. "Jon Headley" è solo una sorta di illusione creata dal mio cervello o "Jon Headley" è davvero un essere immortale e spirituale che vive in un corpo umano?

Ci sono alcuni momenti in cui sono sicuro di essere un'anima eterna, collegata spiritualmente alla Verità e alla Realtà e all'Universo e a Tutto:

E poi ci sono altri momenti, momenti in cui mi sento completamente svuotato, senz'anima e meccanico, e sono convinto di non essere altro che una macchina:

Cambio idea così spesso che vale la pena chiederlo: è importante? Molte persone intelligenti hanno trascorso la loro intera vita a pensare e scrivere su queste idee e può sembrare incredibilmente denso e inutile dall'esterno. A chi importa chi sono io? Io sono me. Discutere del resto è solo pretenzioso.

Ma più ci ho pensato di recente, più mi sono reso conto che questo è importante.

Per prima cosa, l'idea di un '"anima" che dura dopo la nostra morte è in realtà una parte fondamentale di molte delle nostre credenze. Quando ho iniziato a scrivere questo articolo non ho considerato quanto controverso potesse essere; ora capisco quanto sia essenziale per molte delle nostre religioni e visioni del mondo. Senza il concetto di anima, la promessa di un'aldilà eterno di beatitudine o tormento non ha senso e la necessità di convincere gli altri che le nostre credenze sono le giuste credenze perde un po 'di urgenza.

Anche per quelli di noi che non sono religiosi, l'idea di essere "più di un semplice corpo" è qualcosa che la maggior parte di noi detiene. I sondaggi mostrano che il 79% degli adulti negli Stati Uniti (e il 70% nel Regno Unito) crede nell'anima umana. Non ci piace essere ridotti a macchine fisiche, o considerare che tutto ciò che sperimentiamo si riduce a reazioni chimiche e posso capire perché. Mi piace essere una persona e sembra umiliante descrivermi come un sacco da passeggio di carne guidato da processi puramente fisici.

Le nostre idee sull'anima possono anche influenzare le nostre opinioni su tutti i tipi di altre questioni; come l'aborto o l'eutanasia o la crudeltà verso gli animali o l'aldilà (per citare solo alcuni argomenti completamente non controversi). Più ci penso, più questa domanda sembra davvero importare.

Quindi, tenendo a mente ciò, andiamo un po 'più in profondità.

Come ho detto prima, le mie idee sull'anima provenivano principalmente dal cristianesimo e se stai leggendo questo nel mondo occidentale, allora c'è una buona probabilità che le tue idee siano state formate dallo stesso suolo, quindi questo sembrava un buon punto di partenza la mia ricerca.

Per scoprire da dove provenivano le credenze cristiane nell'anima, ho pensato che la Bibbia sarebbe stata un ovvio punto di partenza.

Ho iniziato con l'Antico Testamento (la parte ebraica della Bibbia). La parola inglese "anima" compare più volte, come traduzione dell'antica parola ebraica "nephesh" (נפש). La traduzione letterale di questa parola è "essere vivente", e le prime quattro volte in cui appare la parola parla specificamente di animali: vita marina, uccelli e creature terrestri.

In effetti, la stessa parola ebraica "nephesh" è tradotta in inglese in vari modi. Per esempio:

Secondo il dizionario completo delle parole dell'Antico e del Nuovo Testamento di Vine, la traduzione di "nephesh" come "anima" è problematica:

"(Nephesh è) l'essenza della vita, l'atto di respirare, di respirare ... Il problema con il termine inglese" anima "è che nessun equivalente reale del termine o dell'idea alla base è rappresentato nella lingua ebraica. Il sistema di pensiero ebraico non include la combinazione o l'opposizione del "corpo" e dell '"anima" ... "

Il fatto sorprendente (almeno per me) è che l'anima immortale non è un concetto che gli ebrei avevano ai tempi dell'Antico Testamento. Non vi era alcuna divisione dualistica tra il nostro sé fisico e il nostro "vero" sé. Nepesh, per gli ebrei, significava che il corpo di un essere umano è l'anima di un essere umano.

Non importa, c'è ancora un'altra metà della Bibbia da guardare. Passiamo invece al Nuovo Testamento.

La parola principale di cui essere a conoscenza qui è 'psuche': questa è la parola che gli scrittori greci usavano per tradurre la parola ebraica 'nephesh', e può essere tradotta come 'anima', 'vita' (un animale o un essere umano) , "mente" o persino "cuore" per descrivere tutta la forza dell'essere di qualcuno. L'uso di questa singola parola varia molto ed è ben lungi dall'essere un concetto chiaro e distinto di un'anima immortale. Mentre si parla della vita eterna nel Nuovo Testamento, da nessuna parte si dice che l'anima umana sia immortale.

Hmm. Se non riusciamo a trovare un quadro forte dell'anima all'interno della Bibbia, allora perché troviamo questa convinzione nelle anime così prevalenti sia tra cristiani che ebrei oggi?

Bene, come con molte credenze nella nostra cultura moderna, puoi in gran parte risalire a quegli sfacciati antichi greci, e in particolare a due dei pensatori più influenti di tutti i tempi, Socrate e Platone.

Socrate, che visse 400 anni prima di Gesù, insegnò dell'esistenza dell'anima immortale e che quando fosse stato liberato dal corpo fisico dopo la morte sarebbe stato ricompensato per le buone azioni o punito per quelle cattive (sembra molto simile al cristiano moderno credenze sull'aldilà per me).

Platone, che visse 350 anni prima di Gesù, insegnò una visione dualistica dell'umanità; ogni essere umano era un corpo abitato da un'anima eterna. Platone aveva un'interessante teoria secondo cui l'anima era formata da tre parti distinte; lo paragonò a un autista di bighe che controllava due cavalli ribelli:

Questo mi ricorda gli insegnamenti cristiani sulla "carne": l'idea che abbiamo un lato spirituale che è buono e un lato "carne" che vuole cedere alla tentazione e deve essere tenuto sotto stretto controllo.

Sia l'ebraismo che il cristianesimo furono immersi e influenzati da questi modi di pensare, e nel primo secolo d.C. il filosofo ebreo Philo stava insegnando che "la morte di un uomo è la separazione della sua anima dal suo corpo".

Mentre procediamo nel tempo, possiamo vedere l'idea prendere una presa più ferma nella credenza cristiana. Ad esempio, nel IV secolo, un monaco chiamato San Gregorio di Nissa scrisse un famoso e influente dialogo chiamato "Sull'anima e la risurrezione", discutendo saldamente il posto di queste idee all'interno della credenza cristiana.

E poi abbiamo una delle celebrità di prima categoria del primo cristianesimo, lo stesso sant'Agostino. Saluta Sant'Agostino!

Agostino fu uno dei padri della chiesa più influenti e rispettati, e molti dei suoi insegnamenti divennero solide basi della credenza cristiana.

Agostino seguì anche molti degli insegnamenti di Platone e scrisse sull'immortalità dell'anima. Ha descritto l'anima come:

Come probabilmente vedrai, la sua scrittura fu fortemente influenzata dai pensatori greci e, a sua volta, influenzò ulteriormente il cristianesimo per adattare quelle idee a se stesso.

Col passare dei secoli, molti pensatori di grande nome hanno discusso dell'anima e hanno ulteriormente modellato l'idea nel pensiero pubblico; persone come Spinoza, Kant, William James e Rene Descartes (che pensavano che l'anima si trovasse in una minuscola parte specifica del cervello chiamata ghiandola pineale).

Sono consapevole che mi sto precipitando molto qui, lasciando fuori alcune cose fantastiche e concentrandomi completamente sul pensiero occidentale; ma questo è già un lungo articolo, e sarebbe impossibile (o almeno davvero, davvero noioso) passare attraverso tutta l'ampia varietà di insegnamenti sull'anima attraverso la storia. Quello che voglio fare è sottolineare la mescolanza di diverse culture e sistemi di credenze nel tempo; piuttosto che una verità distinta ed ovvia sull'anima che è sempre esistita, troviamo invece un'idea crescente e mutevole che si sposta e si espande mentre più persone ci pensano e si aggiungono ad essa.

L'anima non è un'idea cristiana, è un'idea umana. Sembra che provenga da una moltitudine di fonti e sia quasi incentrato sul modo in cui pensiamo. Per molte culture, l'idea di possedere un'anima rientra nella categoria del semplice buon senso. Ma come ho sottolineato prima, il buon senso non è sempre una buona guida verso la verità.

La mia prossima domanda è questa: usando il metodo scientifico, ci sono prove per sostenere l'esistenza dell'anima?

Bene, quando ho iniziato a cercare questo articolo, alcuni amici mi hanno raccontato di un esperimento di cui non avevo mai sentito parlare. Apparentemente c'erano prove reali dell'esistenza dell'anima: uno scienziato aveva scoperto che il peso esatto di un'anima umana era di 21 grammi.

Sembrava che valesse la pena esaminarlo, e quindi vorrei presentarti al dottor Duncan MacDougall:

Nel 1901 MacDougall pensò che se l'anima era reale, doveva essere misurabile in qualche modo. Si chiese se sarebbe stato in grado di misurare l'anima pesando un corpo umano prima e dopo la morte; la differenza di peso potrebbe spiegare l'anima che lascia il corpo quando è morto, volando via nella vita successiva.

Per verificare questa ipotesi, Macdougall ha allestito un letto speciale con bilance sottostanti e ha monitorato sei pazienti vicini alla morte, registrando il loro peso durante tutto il processo. Scoprì che alla morte si verificò in realtà un'improvvisa perdita di peso nel paziente. Con le sue stesse parole:

MacDougall cercava spiegazioni alternative per la perdita di peso, ma nessuno sembrava reggere: per esempio, non poteva essere l'ossigeno che fuoriesce dai polmoni, perché quando MacDougall si misurava ed espirava il più possibile, non c'era differenza di peso; e un improvviso movimento intestinale alla morte non spiegherebbe nemmeno la perdita di peso, poiché qualsiasi materiale fecale verrebbe comunque pesato sul letto.

La sua unica conclusione rimasta fu che questa doveva essere la "sostanza dell'anima" che lasciava il corpo e che il peso di questa sostanza dell'anima era di tre quarti di oncia o 21 grammi.

È uno studio affascinante di cui leggere, intrigante e quasi allettante da credere; ma guardando più da vicino possiamo vedere rapidamente che è un classico esempio di cattiva scienza.

Una buona teoria scientifica deve fare previsioni accurate che possono essere ripetute. Il dott. MacDougall ha usato sei corpi umani per il suo esperimento e il famoso calo di 21 grammi si è verificato solo una volta su sei test. Degli altri cinque, i risultati sono stati vari: due di loro hanno dovuto essere scartati; uno calò di peso, poi tornò alla normalità, quindi ricadde di nuovo; e gli ultimi due hanno perso peso gradualmente in quantità completamente diverse.

Le misurazioni erano imprecise, la dimensione del campione era piccola e i risultati erano inconcludenti. Per spiegare i due risultati che hanno mostrato una graduale riduzione di peso, MacDougall ha persino suggerito che quelle anime particolari avessero un "temperamento lento".

Per testare ulteriormente le sue affermazioni, MacDougall ha ripetuto l'esperimento, questa volta su quindici cani. In questo test, ha scoperto che non c'era perdita di peso dopo la morte. Stranamente, invece di sfidare la sua teoria, MacDougall ha preso i risultati come prova per l'anima di 21 grammi; disse che poiché solo gli umani possedevano anime, era prevedibile che non ci sarebbero stati cambiamenti di peso negli animali (bias di conferma in azione).

Altri scienziati dell'epoca confutarono la sua teoria con altre valide spiegazioni sulla perdita di peso, e Macdougall ammise che erano necessari molti più test prima di fare qualsiasi vera affermazione scientifica, ma non lo studiò mai più. Quindi, se hai sentito parlare della teoria dei "21 grammi", ora sai: si basa letteralmente su una misurazione.

A proposito, dopo che questi esperimenti erano finiti, il dott. MacDougall rivolse la sua attenzione alla questione più seria di provare a fotografare un'anima mentre lasciava il corpo. Non ci è mai riuscito.

Lo studio di Macdougall è stato screditato, ma ciò non confuta l'esistenza dell'anima. In realtà, sin dai tempi di Platone, l'anima è stata descritta come immateriale e senza peso, quindi ovviamente non poteva essere misurata usando le bilance. È semplicemente ridicolo.

Quindi ci sono buone prove scientifiche per provare l'esistenza dell'anima?

Beh, l'ho cercato. L'ho fatto davvero. E non sono riuscito a trovare nulla. Ho trovato storie di esperienze extracorporee, tentativi interessanti (e attualmente infondati) di collegare l'anima con la meccanica quantistica e persone che affermavano di ricordare le vite passate; ma assolutamente nessuna prova osservabile e ripetibile.

Cosa significa questo? Significa che l'anima attualmente non ha alcun sostegno scientifico. Ciò non significa necessariamente che non esista, ma secondo il metodo scientifico, dobbiamo affidare una quantità adeguata di fiducia a un'idea basata sulla quantità di prove che ci sono a sostegno. E per l'anima, semplicemente non ci sono prove.

Tuttavia, non riesco a scuotere questa sensazione molto convincente di essere più che solo il mio corpo. Cosa sta succedendo qui?

Usiamo la parola "anima" per descrivere la mente, la volontà, le emozioni e quel qualcosa in più che ci fa sentire più che semplici corpi fisici. Ma c'è un'altra parola che potremmo usare per descrivere la stessa idea: coscienza.

La coscienza è lo stato di essere consapevole e sensibile al proprio ambiente. Senza coscienza, non sentiresti nulla, non penseresti e non sperimenteresti nulla. Saresti uno zombi, guidato dall'istinto, ignaro di tutto ciò che ti è successo.

Usando questa definizione, possiamo tutti concordare sul fatto che gli esseri umani possiedono coscienza. Ma altre creature hanno coscienza? Mi ricorda una domanda che avevo spesso da bambino: gli animali hanno un'anima?

Quando penso al mio cane Max, o vedo foto come quella qui sotto, sono convinto che alcuni animali debbano avere anime:

Joseph Anson su Unsplash

Awww.

Ma quando vedo questo pesce, non sembra esserci più che altro dietro gli occhi:

Julieann Ragojo su Unsplash

Devo davvero immaginare di vedere qualcosa di simile a un'anima in una di queste bestie:

Егор Камелев su Unsplash

E poi ovviamente hai dei gatti che, come tutti sappiamo, rubano anime per sfamare i loro figli:

Callum Wale su Unsplash

Ma proviamo a scambiare la parola "anima" con "coscienza". Ora la domanda diventa: gli animali sono consapevoli? È una domanda che viene dibattuta all'infinito e non ha un consenso definito, ma un'idea per alcuni neuroscienziati ha senso per me.

Questa idea suggerisce che diversi animali possono avere diversi "livelli" di coscienza. Ad esempio, potrebbe esserci più coscienza in un elefante che in un woodlouse. Posso immaginare più consapevolezza in un delfino che in una medusa. E metterei un cactus a un livello di coscienza molto più basso di uno scimpanzé.

Avere un'anima è un'opzione / o: o hai un'anima o non hai un'anima. Ma forse la coscienza non è un semplice interruttore on / off; forse la coscienza è più simile a uno spettro.

In questo spettro ci spostiamo da una roccia (nessuna coscienza), a un termostato (il livello più elementare di coscienza, semplicemente misurando la temperatura) a piante e insetti, fino a delfini, scimmie e umani all'estremità. Naturalmente questo non si basa su alcuna misurazione obiettiva; Sto solo usando esempi approssimativi per esprimere il mio punto.

Forse quanto più una creatura è altamente sviluppata e tanto più potente è il suo cervello, tanto più cosciente è e tanto più mostra le caratteristiche che gli umani associano a qualcosa chiamato "anima".

Mentre l'evoluzione ha fatto il suo lavoro per un periodo folle di tempo, le forme di vita più semplici hanno iniziato a sviluppare una maggiore complessità. La vita a cellula singola divenne vita multicellulare, le spugne diventarono pesce e le prime creature camminarono sulla terra. Alla fine, i cervelli semplici si sono evoluti. Gli scienziati ritengono che il primo sistema cerebrale sia apparso nei vermi oltre 500 milioni di anni fa. Questi cervelli si adattarono e crebbero, diventando sempre più complessi col passare del tempo, fino a quando alla fine arrivammo alla fascia alta dello spettro della coscienza, il cervello umano.

Ora arriviamo al punto di vista del fisicalista e già sento alcune obiezioni:

"Un cervello è impressionante, ma è ancora solo un oggetto fisico: una parte di me, ma non proprio quello che sono. Uso il mio cervello, ma non potrebbe essere la fonte di tutta la mia personalità ed emozione e la complessa rete di cose che mi compone. Non è abbastanza per spiegare chi sono. "

Beh, in risposta, non credo che ti rendi conto di quanto sia potente il tuo cervello. Sul serio.

Nel 2014, un enorme supercomputer in Giappone chiamato K supercomputer (ha oltre 700.000 core di processore e 1,4 milioni di GB di RAM se questo genere di cose ti interessa) ha mappato accuratamente l'1% di un secondo dell'attività del cervello umano. Ci sono voluti 40 minuti.

Aspetta aspetta aspetta. Non correre oltre questo punto.

Qualcosa che assomiglia a questo ...

Fonte. Copyright dell'immagine: Nikkei

... ci sono voluti 40 minuti per fare l'1% di quello che fa il tuo cervello ogni secondo senza che te ne accorga. Guardati, vai!

Il tuo cervello è incredibile.

I progressi della scienza negli ultimi decenni hanno iniziato a scoprire una grande quantità di informazioni su ciò che accade all'interno del tuo cranio, informazioni di cui la maggior parte dei nostri più grandi pensatori, da Platone a Sant'Agostino a Cartesio, non aveva idea. Se lo avessero fatto, forse avrebbe cambiato idea sull'anima immortale.

Il tuo cervello contiene 100 miliardi di neuroni (cellule nervose specializzate nel trasporto di messaggi) collegati tramite trilioni di sinapsi. Le sue dimensioni e complessità gli consentono di costruire idee, riconoscere modelli, apprendere e acquisire abilità, filtrare i ricordi e sopravvivere estremamente bene.

Troviamo difficile immaginare che un oggetto fisico come il cervello possa essere responsabile di cose dell'anima come le emozioni o la personalità, ma abbiamo già identificato parti del cervello correlate a empatia, paura, amore romantico, fame, fisico ed emotivo dolore, credenze religiose e persino trovato un legame tra i livelli di glucosio nel cervello e la nostra capacità di resistere alla tentazione. Quest'ultimo mi mostra davvero qualcosa di importante: qualcosa di intangibile e "spirituale" che lotta per resistere alla tentazione può effettivamente essere mostrato come un evento fisico nel mio cervello, aggravato dal semplice problema di non avere abbastanza carburante.

Anche con tutto ciò che gli umani hanno imparato finora sul cervello, stiamo solo iniziando. Ci sono così tanti misteri e domande sul cervello umano, e così tanto da esplorare. Ma più impariamo, più ci rendiamo conto di quanto del nostro strano comportamento umano si riduce alla materia grigia e bianca tra le nostre orecchie.

È interessante notare che il cervello umano ha la stessa struttura di base di altri cervelli di mammifero; non è così diverso dal cervello di uno scimpanzé. Questo è ciò che la teoria dell'evoluzione prevede e sostiene l'idea di una sorta di "spettro di coscienza"; non siamo su un piano separato rispetto ad altre creature, ma siamo semplicemente più in alto nella stessa scala a causa del modo in cui ci siamo evoluti.

Se questo è vero, solleva un sacco di altre domande sulla moralità: ad esempio, gli animali dovrebbero avere diritti in base a quanto sono consapevoli? È moralmente ok mangiare carne? Quali responsabilità abbiamo come creature in cima alla scala?

Ho letto un libro fantastico lanciando insieme a questo articolo: "I Am A Strange Loop" di Douglas Hofstadter. Ti consiglierò di verificarlo se questa roba ti interessa; è una lettura bellissima e strabiliante.

Il libro parla di molte cose, ma la grande idea è che la coscienza è semplicemente un risultato naturale di ciò che fa un cervello e non un ingrediente magico aggiuntivo. L'autore lo confronta con una persona che acquista un'auto:

Il punto è che qualunque cosa l'uomo stia cercando di acquistare come "Race-Car Power !!" non è un extra opzionale con quella macchina: è semplicemente il risultato della potenza del motore. Se acquistiamo un'auto potente, avrà automaticamente "Race-Car Power !!"; se acquistiamo un'auto di merda, il "Race-Car Power !!" sarà molto più limitato.

La coscienza funziona allo stesso modo. Non è un ingrediente magico aggiuntivo come "Soul Power !!" che certe creature hanno o non hanno in aggiunta ai loro corpi fisici. È un effetto collaterale naturale di ciò che è un cervello. Una volta raggiunto un certo livello di potenza cerebrale, la coscienza è un risultato inevitabile.

Quindi, perché abbiamo la sensazione di possedere qualche magico "Soul Power !!"? Hofstadter spiega che il cervello umano ha due ingredienti che stanno dietro questa idea testarda:

# 1 - una capacità di percepire il mondo che ci circonda,

e

# 2 - l'incapacità di vedere sotto l '"alto livello" in cui viviamo.

Abbiamo già parlato del n. 1, ed è così che abbiamo definito la coscienza.

# 2 significa che siamo intrappolati nell'alto livello di esperienza in cui viviamo la nostra vita quotidiana: il livello di amicizie, crepacuore, offerte di lavoro, lingua, alberi di Natale, Netflix, servizi religiosi, controllo e-mail, alimentazione del cane, fare il bagno , vestiti e musica e foreste e rocce e laptop e camere da letto e fine settimana e tentazioni e pirañas.

Non possiamo cogliere cose che stanno accadendo al livello microscopico basso della realtà: il mondo della fisica, degli atomi e della meccanica quantistica e 100 miliardi di neuroni e 37,2 trilioni di cellule e i settilioni di atomi che sparano, muoiono e rinascono costantemente ogni singolo secondo. Non possiamo nemmeno iniziare a comprendere la quantità di attività che accade quaggiù ogni momento, non importa se cogliere come potrebbe causare le esperienze di alto livello che conosciamo.

In altre parole, non possiamo capire come cose fisiche come cellule e sostanze chimiche possano causare cose dell'anima come emozioni e personalità, perché i nostri cervelli non sono completamente in grado di cogliere la complessità di ciò che accade dentro di loro. Ecco perché ci aggrappiamo a idee come l'anima: perché è più facile per noi cogliere il livello più elevato di percezione con cui viviamo.

Ti fa ancora male la testa?

In questa prospettiva, ciò che chiami il tuo "io" è qualcosa che gradualmente si è formato man mano che cresceva, a seguito della percezione del tuo cervello e del mondo che lo circonda. Non c'era nessun "tu" prima di nascere, perché non c'era coscienza prima che tu nascessi. Non esiste un'essenza immortale di te che esisterebbe senza il tuo cervello: sei il tuo cervello.

Se tutto questo fa un po 'casino con la testa, allora non preoccuparti: è un casino anche con la mia, e stiamo per concludere le cose, quindi starai bene.

Il punto principale è questo: il modo in cui funziona il cervello significa che è cieco a ciò che accade a livello microscopico. Ecco da dove proviene la sensazione di avere un'anima: è un'illusione complessa causata dalla tua incapacità di percepire accuratamente la realtà.

Ecco un'ultima cosa che dovresti rimuginare: cosa accadrebbe se potessimo copiare tutte le informazioni contenute nel tuo cervello su un corpo robotico appena prima di morire? Sembra pazzo, vero?

Beh, non è così folle come sembra: in effetti, ci sono molte persone molto intelligenti che credono che ciò sarà possibile entro il prossimo secolo. E stiamo facendo progressi: gli scienziati di tutto il mondo stanno correndo per essere i primi a creare una mappa completa del cervello umano. Questo è un obiettivo enorme, incredibilmente enorme, come abbiamo accennato in precedenza. Ma almeno in teoria è completamente possibile.

Questo video mi ha fatto impazzire: gli scienziati hanno collocato con successo una copia digitale di un cervello di tigna in un piccolo robot, che procede quindi a muoversi in modo simile alla tigna, senza alcuna programmazione necessaria. È semplicemente una copia del cervello di tigna che controlla il corpo robotico.

Teoricamente, con un computer abbastanza potente, qualcuno potrebbe copiare tutte le informazioni memorizzate nel tuo cervello, caricarle su un computer e impiantarle in un robot, che poi penserebbe, agirà e vivrà esattamente come te; costruendo le proprie esperienze e memorie, crescendo nella conoscenza e vivendo una vita normale (ma robotica). Questa non è una folle fantasia fantascientifica; è qualcosa verso cui sembra che ci stiamo muovendo.

Se potessimo creare un robot con un cervello umano, quel robot avrebbe coscienza? Prima che tu sia troppo veloce per gridare "NESSUN MODO", diamo un'occhiata alle differenze tra te e il robot:

Come puoi vedere, le differenze non sono così evidenti come potresti pensare.

Si potrebbe sostenere che il robot non "sentirebbe" davvero nulla: si sarebbe semplicemente comportato come se avesse dei sentimenti. Ma cos'è anche un sentimento? Come ho detto prima, i neuroscienziati possono "guardare" le diverse emozioni che si formano nel cervello e possiamo collegare i sentimenti a sostanze chimiche e reazioni specifiche. Questo non rende i sentimenti meno "reali", ma mostra che non sono necessariamente una sorta di essenza spirituale e magica; i sentimenti sono formati e radicati nel nostro cervello.

Se questo è vero, perché il robot non dovrebbe provare sentimenti? Avrebbe lo stesso cablaggio, le stesse parti del cervello, le stesse reazioni al suo ambiente. Solo perché è stato creato da un essere umano, ciò renderebbe i suoi sentimenti meno "reali"? Sarebbe meno consapevole di noi? Se la coscienza è semplicemente un sottoprodotto naturale del cervello, e non un ulteriore componente aggiuntivo come "Race-Car Power !!", allora sicuramente qualsiasi macchina con un cervello umano sarebbe altrettanto consapevole di noi.

È un pensiero stimolante e spaventoso, e sicuramente mi fa riflettere due volte su cosa intendiamo quando parliamo di avere un '"anima". Forse tra qualche decennio scriveremo articoli sulla moralità della crudeltà verso i robot; o forse saranno i robot a scrivere gli articoli, a organizzare proteste e a lottare per i loro pari diritti.

Mi sento come se avessi due menti alla fine di questo pezzo; la mente che dice che non esiste un'anima, e la mente che dice che non importa davvero. Li prenderò in ordine inverso:

# 1 - Perché credere nell'anima non è una cosa così brutta

Solo perché l'anima potrebbe non essere letterale non significa che l'anima non sia "vera"; descrive qualcosa di importante su come ci si sente ad essere un essere umano. Oltre ai miei sentimenti fisici, ho speranze, sogni, paure e desideri; Sento dolore nella bocca del mio stomaco; Ho momenti di profonda connessione; Sperimento cose che non posso esprimere a parole.

Come abbiamo visto prima, siamo limitati dal nostro cervello, intrappolati al livello superiore, incapaci di cogliere la complessità di ciò che sta accadendo fisicamente dentro di noi; ma ciò non rende il nostro livello più elevato di esperienza meno reale del livello inferiore. Per questo motivo, usare il linguaggio sull'anima e sul sé è utile e necessario.

Parlare dell'anima può anche aiutarci a valutare le persone, qualunque siano le nostre differenze; può condurci a conversazioni sulla nostra responsabilità verso altre persone, altri animali e il nostro mondo stesso; può aiutarci a gestire la morte e la perdita dei propri cari. Anche se personalmente dubito dell'esistenza di un aldilà, c'è qualcosa di potente nell'idea che anche quando perdiamo una persona fisica, alcuni aspetti di ciò che erano rimangono con noi e ci segnano in un modo molto significativo. Portiamo un'immagine di quella persona "anima" nella nostra mente, i loro modi di pensare, parlare e vedere il mondo, e in questo modo rimangono con noi oltre la loro morte fisica.

Quindi, potrebbero esserci buone ragioni per parlare dell'anima e, come metafora, penso che sia prezioso. Ma ancora ...

# 2 - Perché non credo nell'anima (al momento ... penso)

Ho tre problemi principali con l'anima che è letteralmente reale. Il primo arriva ai sensi.

Credevo che la mia anima sarebbe "sopravvissuta" in qualche modo alla morte del mio corpo; ma ora non riesco a vedere come un'anima possa esistere senza un corpo. Sappiamo che tutti i nostri sensi sono possibili solo a causa di come funzionano i nostri corpi. Vediamo le cose perché i nostri occhi assorbono una certa frequenza di luce e il nostro cervello elabora quella luce, capovolgendo l'immagine capovolta e interpretandola come colori, oggetti e persone. Sentiamo cose perché le nostre orecchie raccolgono vibrazioni nell'aria e il nostro cervello interpreta tali informazioni come parole, o musica, o il suono del traffico o una cascata o il canto degli uccelli.

Senza il mio corpo, non potrei vedere, sentire, odorare, toccare, assaggiare o pensare. Non potevo avere modo di percepire il mondo o di essere cosciente. L'unico modo in cui potrei vedere questo è se crediamo che le nostre anime siano in qualche modo "immagazzinate" o tenute al sicuro, come barattoli in un armadio da cucina, fino a quando non vengono infine collocate in un nuovo corpo sostitutivo.

Ma questo non ha ancora senso per me, a causa del prossimo problema:

Quando il cervello riceve un danno fisico, può cambiare ogni genere di cose sul carattere e sul comportamento di una persona. Possiamo perdere la nostra capacità di riconoscere i volti, sviluppare una passione per qualcosa a cui in precedenza non avevamo interesse o agire come una persona completamente diversa. Se vogliamo credere che siamo in qualche modo più del nostro cervello, una sorta di essenza che sopravvive a prescindere da ciò che accade a noi stessi fisici, allora è difficile spiegare quei cambiamenti di personalità.

E parlando di cambiamenti, questo è il mio terzo problema chiave.

Credevo che l '"anima" fosse il luogo in cui vivevano la mia personalità e il mio carattere essenziali. Ma poi ci penso: non mi riconosco nemmeno da dieci anni fa. A volte uso gli esempi di Old Me e Present Day Me nei miei articoli, perché mostrano così chiaramente quanto la mia mente è cambiata su varie idee; ma non riesco davvero a descrivere completamente quante cose sono cambiate. Se Old Me e Present Day Me potessero incontrarci in qualche modo oggi, sono abbastanza sicuro che non andrebbero d'accordo:

La mia personalità, le mie convinzioni, le mie relazioni, i miei interessi, le paure, le speranze e i sogni sono completamente cambiati in un solo decennio e continuano a cambiare oggi.

Fa parte del normale modo di vivere, e in parte perché è così difficile descrivere "Jon Headley" a qualcun altro. Naturalmente c'è una certa continuità, ma quando guardi indietro è molto difficile dire che la mia essenza è rimasta invariata. Se posso cambiare così tanto in dieci anni, immagina un'eternità! Per me, questo semplicemente non si adatta all'idea che ho una specie di essenza immortale e immutabile nel mio nucleo.

Tutto questo per dire che sono abbastanza convinto che la sensazione di avere un '"anima" è in realtà il risultato dell'incredibile potere del cervello umano: un'illusione enormemente potente che è potenzialmente impossibile da abbandonare completamente.

Quindi, per tornare alla domanda originale:

Chi sono?

Sono una miscela del DNA dei miei genitori che ha sviluppato un cervello secondo il suo progetto. Sono la coscienza che è emersa da quel particolare cervello quando ha iniziato a percepire il mondo e percepire se stessa agire in quel mondo. Sono un insieme unico di esperienze e ricordi, emozioni, sentimenti, credenze e prospettive, tutti preziosi ma tutti formati da un organo incredibilmente complesso, potente e misterioso all'interno del mio cranio.

Immagino di essere uno dei fisici.

E trovo ancora l'idea leggermente scomoda, perché va così contro tutto ciò che sento reale, e so che una volta che smetterò di pensarci attivamente per questo articolo, probabilmente tornerò a sentirmi un'anima ogni tanto e di nuovo.

Tra qualche giorno dimenticherò completamente l'illusione ...

... e immagino che sia così.